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总而言之，通过观“心”与“业”关系，应达到以下目的。
（1）真正体悟到一切业均由心造；（如果能体悟到连最小的过失实际上也是由心造那就更好）；
（2）真正体悟到：心可支配业，业也可支配心；（如果能清算出自己一生中的“心”由哪些“业”所缚、所捆绑更好）；
（3）真正体悟到，坏心眼只能“造恶业”和必然“造恶业”，无论怎样伪装、修饰，结果所造的还是恶业；
（4）真正体悟到：恶业终究难成，反成为“缚心”的枷锁，使人生走不完的曲折，甚至到一定程度之后再也没有回头的路，（这一点可以从报刊杂志上一些生动的治安案例和人生悲剧中，寻找“移观”或“旁观”的对象，将心比心去作对“心”与“业”的观照，从中省悟）；
（5）真正体悟到：“善业”只会出自“善心”（哪怕是所谓“恶人偶然行善”，其实也是由他“一念向善”所为，正如“好人偶然作恶”，其实也是“一念不善”所致）；
（6）真正体悟到：美好事业，美好人生，只能出自美好的心灵，此外再无别的根基；
（7）真正体悟到：应当以彻悟人生为人生第一要“业”，以在此基础上营造一颗美好的心灵为第二要“业”。
总地讲，观心是我们了悟自心的基本方式和途径。了悟自心，又是了悟人生的极重要的一个方面。因此，可以说：观心是我们“人生经营”中的一项基本的日常操作。从观心开始到真正了悟自心，其间也有一个过程。有意于“营造美好人生”者，应当坚持不懈，持之以恒，发下大愿，不见真心不罢休。日常里不急不缓，诚意观照，总有了悟之时。悟是自己的事，别人无法替代。但愿人人都能“见性成佛”，实现人生的价值和意义。
佛学著名经典《五灯会元》上有一则故事，记述于此，想必对大家有一定的启发、帮助。故事里讲的是慧可有一天去向达摩大师请法，慧可对达摩大师讲“我心未宁，乞师与安”。意思是说自己心里很烦乱，无法安宁，想请达摩大师帮助其安心。达摩大师听后答到“将心来，与汝安”。意思是说，要为你安心可以，请把心拿来，我为你安。慧可听了蓦地一怔；寻思良久，终于答道：“觅心了不可得。”意思说，刚才我暗暗寻找心在哪里，可是终归是不可得。达摩大师微微一笑，说：“我与汝安心竟（毕）。”意思是说，安心完毕，我助你安心完毕。
这则故事中，达摩大师要慧可把心拿来，就是在引导慧可进入“观心”过程，这一招来得自然而然，机锋机用，一下子将慧可引入对“心”的观照和体悟过程，可以说是直指人心的一种典范。而慧可于此单刀直入的观心过程中终发现“觅心了不可得”，达摩却说已经帮他安了心了。这些表面的对话包含的深刻意思是什么呢？意思是：看到了吗？明白了吗？心是空的，心本是空的，心本是明净的，心本是宁静的，心本是无牵无挂无染无住圆融无碍的，你那些烦乱不过是束缚你心的一些业障而已，它们不是你心。你的心是空，像天空一样是空，那些烦乱不过是因“业”而生、因境而生、因因缘巧合而生或因妄想而生的一些乌云罢了，就算乌云中还有些怪鸟吧，但它们毕竟不是你的心，它们乱飞乱腾本来于你的心毫不相干，就像云和鸟飞过哪里，天空根本无所谓一样；你之所以因它们的翻飞而觉烦乱，只是因为你执着于它们罢了。你的执持是错的，颠倒的，你若执持你的天空一样的本心，那就对了，那就不会觉着有什么烦乱了，这样，也算是我帮你安了心了，执持一变，心就安了，这是因为你的心本自安宁，众生的心本自安宁，只是因为无明而执持错了，纠正执持，执持到自己原本的真心，一切就安宁明净了。所以，实际上是心自安，心本安。此时你的心就像镜子那样，什么东西来时映照一下，去时不留痕迹，任随来的来，任随去的去，于心无损，于心无益，于心无增，于心无减。即使镜子上铺满了灰尘，镜子又有什么所谓呢？无所谓，镜子仍然是镜子，镜子仍然安宁明净，灰尘脏是灰尘脏，镜子依然本自明净。（当然最好把心比作天空，因为心本是空的，用天空作比再合适不过了——雷霆、闪电、慧星、流星……一切均于天空无损，任随来的来去的去，天守常空而已。道家在有关“天”无为而生养万物这一点上，有一种实质与佛学相通，因为道家这样讲，也是指导人们应持有一种像天空品格的心，而佛学则认为这样的那颗心才是众生本来的心。）
⑤．“观心”的更高层目标：生起“四无量心”
在心灵建设中，单凭“观心”这一环，是不大可能直接生起“四无量心”的；要真能生起“四无量心”我们还需掌握本章后面叙述的内容。因为生起“四无量心”，实际上是心灵建设的最后目标。但“观心”作为最基本的一个环节，这一环做好了，才有利于我们最后达到生起“四无量心”的目标。这一目标在本章后面有专门叙述，在此只是提醒一下“观心”是最后实现目标的基础，不容忽略。而且，“观心”过程中得到的一些方法和体会，可以在将来用于观察和守护“四无量心”。读者当于此处有所留心。
2·于自心上，了悟“四大皆空”“色空不二”。知自性是佛。
为什么要把对“四大皆空”的了悟和对“色空不二”的了悟当作我们“营造美好人生”中的一项内容来谈呢？这是因为要“营造美好人生”，就得先做好“营造美好心灵”这一“生命内工程”，而“营造美好心灵”这个工程的最后标志是，生起“四无量心”，然而，“四无量心”并不是说生就能生的，也不是坚决要生就能生起的。即使有人一时间像是生起了“四无量心”，也有可能是很表面的、很巧合的，换一种场合，他又变了，“四无量心”又不在了，没有了。这种情况，不能算是生起了“四无量心”，也许仅仅是一念之慈、一念之志、一念之喜、一念之合而已。这些“念”固然是“好念”，已经难得，但它们像没有植根于土壤之中的种子，飘浮而过。虽然它们包含了向着“四无量心”发展的可能，包含了慈、悲、喜、舍四种基因，但是，作为飘浮无根的“一念”，毕竟不能与“四无量心”同语。这之间，差别在哪里呢，就在于缺乏“土壤”。这当然只是一种简单比喻，也许不太恰当，但道理确实如此，这个道理就是：四种“念”，要升华为四种“心”，升华为稳定的四种“无量”的心，还需要具备一些其它的条件。而我们认为这些条件中就有：了悟“四大皆空”，了悟“色空不二”。所以，这里将这两个问题提出来，当作我们“人生经营”中一项“基本建设”来对待。
“四大皆空”一语在我国流行甚广，人皆有所耳闻，但其真意，未必人人尽知。多数情况下，人们知其语，而不知真意，或者大都对其意有所误解。这里，我们希望能放下成见、偏见，重新理会其原本真意。对“色空不二”也希望如此。
佛学所谓“四大”，指的是“地大、水大、火大、风大”共四大。“四大”是佛学用来说明宇宙万象之存在的四种基本构成成份。佛学认为世界是由“四大”和合因缘而成，世间一切事物，包括人生，都是由“四大”在一定的、无常的“因缘”变化之中，因缘假合而成（称为“缘起”）；随之又必然在无常“因缘”的离散变化中分解、消亡，从在，变为不在，剩下一个“空”，什么都没有了（称作“缘灭”），这就和这之前“空”是一样。“有”之前是空，从“有”变为“无”，又是空。因缘假合，凭空而生，因尽缘灭，终究又回到“空”。“四大”假因缘而合，在物叫“成”，在人叫“生”，未“成”未“生”前，是“空”；“四大”因“因尽缘灭”而散，在物叫“灭”，在人叫“死”，灭后死后，依然是“空”。这就是佛学所言“四大皆空”。
“四大皆空”是佛学宇宙观的体现，也是佛家开悟众生最基本、最重要的法理之一。与
“色空不二”结合起来看，“四大皆空”是佛学对宇宙本体论认识的归结 棗“空”。宇宙本性是“空”，本体是空。这并不是那种“完全没有”的“空”，那是“顽空”“死空”，而是一种“实实在在”的“空”，一种“真实的空”，是“真空”。是妙智慧“有内容”的“空”，而这些“内容”的实质等于“空”。是有流变的“空”。但无论怎样，本质是“空”。是“非有非无有的空”。
佛学对世界万物的存在问题，不主张简单她用“有”或“无”作结论。万物从“因缘”而生，没有固定不变的自性，这就是“空”。“来无一物，何处惹尘埃”就是这个道理。物，在时是“有”，但不过是“假有”，“假有”也是“有”，断不可当作“无”：但毕竟“非真有”，毕竟“非实有”，所以，毕竟只能叫做“空”，对佛学之〃空〃有一定了解后，我们来看看什么叫做“色空不二”。
《心经》上说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”什么是“色”呢？
色，即是世间一切看得见的与看不见的事物，无论是人、是物、是事，还是法，无论有形无形，无论有灵性的、无灵性的，都属于“色”的范畴。特别值得强调的是，我们通常认为“存在”的一切，都属于“色”的范畴。
“色”，就是“万有”，相当于现代哲学中的“存在”概念。而“色不异空，空不异色”说的就是“万有”和“空”是一回事，“万有”虽“有”，毕竟是从“空”，从“因缘”暂时假合而生的并无实性真体的“假有”（又称“妙有”），并且注定要从“因缘”的无常分离中很快重新化为“乌有”，还原为“空”。所以，总地看，“色”（即“万有”）不过是“空”的一种无常表现而已，压根儿就属于“空”。所以，“色即是空，空即是色”。这个意思，也是说“存在”是“空”的表现，“存在”是“空”的无常的表现，“存在”并无真性实体。“存在”没有固定不变的、独立的自性。“存在”是“空”。
值得特别强调的是，佛学的这一观点，是佛学区别于任何其它的宗教、区别于其它任何哲学的重要区别点。只有佛学才如此透彻地将“存在”看作是“空”。这一点，对我们来说极为重要。对我们这里所谈的“营造美好人生”来说极为重要。因为：
只有明白了“存在”是“空”，是一组“无常”的表现，我们才会真正懂得，让心执着于“存在”，执迷于“存在”中的一些小小环节，是多么愚蠢，多么“无明”；让“人生”整个地“栽”在这些小小的并无实性真体的“假有”之中，使宝贵人生成为苦海汪洋，又是多么的“蠢得可惜”、“苦得可笑”、“栽得冤枉”。更重要�