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企业家的道德修养问题，在本书讨论的范围内，主要集中在两个方面：一是“道”的方
面，二是“德”的方面。 “道”的方面主要讨论企业家当应加强、加深对“道”的认识和领悟。“德”的方面，主要是涉及到企业家在体认“大 道”的基础上怎样加强与“道”相吻合的“德”的修养。
这样的“道德修养”，虽然与我们日常生活语言中的“道德”含意并不冲突，但二者仍然是有差异的。通常“道德”一词，在生活中代表着一些具体的道德规范，是一些行为规范的集合，以指令性、准则性为其特征，人们无须对其内涵有什么深入的理解，照着去办就行了。而我们这里将要讨论的“道德”问题，是更深一个层次、更高一个层次的问题，探讨的是对“道德”的根源的体认、对“道德”的精神实质进行体认、领悟和自觉地归属于这个精神实质的问题。
简单讲，普通“道德”课题，是要求人们记住遇到某些事情时应当怎么做，而这里谈及的“道德修养”却是要求我们明白为什么要那样做；进而使我们的思想、行为与道德的精神实质达成高度的同一。我理解，这多多少少，或深或浅，是一个在生命过程中展开的课题。它要求我们用生命去对“道”进行体认，而这种体认会落实在生命之中，融入我们生命的一呼一吸、融入我们的心跳和血液、更融入在我们的精神领域之中，变成我们生命内的一种自然；而这时，我们的生命因为体认“大道”而有了改变，所想的、所讲的、所做的，一发出来，无一不是与“道”同源；而我们的生命就因为体认“大道”而具备了如此不同的特性，这种特性我们管它叫做什么呢，就叫着“德”。
也就是说，悟“道”的生命，自然就具备了“德”。“道”和“德”被老子放在一起谈就是这个道理。“道”是树根，“德”是树上的枝叶花果之全体。“道”无形，但通过有形的事物而发挥，是为“德”。天下万事万物本出于“道”，故天下万事万物本有“德”。天有天道，地有地道；天有天德，地有地德；如此类推，万事万物皆有其道。那么人呢？同样，人背道，则无德；人入道，则自然有德。“道”通过人的生命发扬出来，是“德”；“德”经由人的生命内部反溯至源头，是“道”。
天道、地道、人道、一切道，统统又归属于大道。大道无形无相无始无终无极，却又可以通过天道、地道、人道、一切道等不同的途径去体察。
天地无情、无欲、无为、无心，故常不离道而功德圆满。人因有情、有欲、有为、有心，故常不在道而功亏德损。所以，求道求德，还当以无心者（天地）为师。
古时候的圣人做事，总是出于“无心”。“无心”并不是停止了生命的心智活动。无谓
“无心”，实乃“无私”。老子说，“圣人无常心，以百姓心为心”说的就是这个道理。
正如“无为”并不是没有任何行为，没有任何作为，而是没有胡乱的“妄为”一样。风吹来树枝就动了，树叶也摇摇呼应，这是活着的事物的表现，这是“无为”的表现，我们不能说它完全没有“行为”，但它的所有“行为”，发自自然，发自对“道”的顺应，这就是“无为”。
我们的诗人、词人，常常都能看到天地间许多表现着“大道”的景观，比如“风吹草低见牛羊”，比如“春来草自青”，比如“野渡无人舟自横”等等，都是一派“无心”、“无为”、“无欲”、“无私”的道的景观。
在这样的意义上讲，万事万物之中，有很多事物是无须去悟道的，为什么呢？因为很多事物本身就是“无心”的，它们的生生灭灭，完全一任道的支配，处在道的直接作用中，没有什么间隔。例如树木就是这样，自己没有半点心思，一任自然，春来吐芽开花，红绿满枝头；秋来落叶翻飞，一任秋风绕枯枝，无艾无怨，让种子随风而去，没有选择，也不在乎究竟会怎样。这样的事物举不胜举，几乎所有的事物都是这样，无心、无私、无欲、无为，基至并不抓紧“道”的怀抱，连“道”也不知道，自然很“在道”。
而人之所以要讲究一个“悟道”，就因为人是“有心”的。人一旦“有心”，随之而来的就是“有欲”、“有私”、“有为”，结果总是常常偏离“大道”，常常“背道而驰”，弄得人世间乱哄哄的，自生诸多的烦恼，自生诸多人间不幸，在各种各样的“自作自受”中，败坏了美好人生，断送了美好人生。
在老子看来，人们要是明白这一点，都自觉地归于“道”的本质，那就好了，人间许多由于“有为”而导致的人为灾难就可以免除了，每一个人作为“道”的产物，也能从“道”的运行中自然而然地获得人生的最大利益了。
然而实际的情形总不是这样。实际的情形是人们常被私欲驱使，被私欲乱了心智，离
“道”的精神越来越远，离天地的精神越来越远，通常都处于“失道”的状态中，所以，这就需要有人来带头觉悟，并把这些觉悟运用于人世的事务和人类社会的管理之中，按照“道”的原则来缔造社会关系，按照“道”的原则来规范人类的行为等等；对这些觉悟的人，老子称他们为“圣人”，所有介入人间社会事务的人，都应当是“圣人”，是对“道”有觉悟的人。
而当今，对社会事务的实际干预和参与，已不只是体现在政治意味的管理领域；现代商品经济的迅猛发展，使经济生活在人类生活中占据了相当突出的位置，加之“市场化”机制的确立，社会事务的很多具体内容，便落到了由现代企业构成的“企业界”上。
也就是说，如今，企业界的行为怎样，对社会具有重大的、实质性的影响；因此，不能不在企业界中倡导“道”的精神，倡导对“道”的觉悟和顺应，使企业家真正担负起一些影响国计民生的具体责任，
前面我们已经分析了为什么企业要走向成功就必须顺应“道”的法则，也用一些实际的例子说明了企业与社会、与“大道”的关系。在“为众生服务”一章中，我们还从更深的角度谈到了企业要办下去，悟道是“不得不然”的事，等等。
那么，究竟怎样去了悟人间大道，了悟企业之道呢？除了前面我们讲到的许多方式和思路外，这里再从企业家个人修养的角度，谈一谈企业家个人悟道的另一个途径：观太极图，了悟“抱一”、“守中”、“清静”、“无为”，实现个人的觉悟和超越。
（图）
太极图，又称“太极鱼形图”和“太极阴阳鱼形图”。如图所示，该图确实像两尾鱼相互戏抱在一起，其中一尾是“黑鱼”，我理解大概应该是“阴鱼”吧，因为在中国语言系统中，“黑”与“暗”相连，“暗”与“阴”又相通，谓之“阴暗”，故“黑鱼”在这里就当“阴鱼”解。而另一尾“白鱼”则当作“阳鱼”解。
两尾鱼十分动感地合抱在一起，我理解首先是要表达“阴阳合抱”这层意思。而两尾鱼的鱼眼部份较为特别，较为有趣，也是本图的“图眼”所在。（说它们是“图眼”，是借诗中有“诗眼”之说，戏曲伴奏中有“板眼”之说，来说明它们在图中具有较关键的意义和价值，故叫做“图眼”）所谓“图眼”，是说它们是整个图的活性所在，灵性所在；有了它们，图就活了，就有了妙义。
那么它们妙在哪里呢？就妙在：“阴中有阳，阳中有阴”。这是我们解画的第二层。第一层是解出了“有阴有阳，阴阳合抱”；第二层解出了“阴中有阳，阳中有阴”。再解下去就是第三层。第三层上我们看到，两尾鱼合而抱之构成的是“圆”和“满”；所谓“圆”，是讲两尾鱼合抱起来，其外围部份相互连接构成了一个正圆形；所谓“满”，是说两尾鱼抱在一起，没有丝毫缝隙，从圆心到圆周，刚好填得满满，不多不少，滴水不漏，于同一个“圆”中获得了“满”的意义。这是第三层。
第四层，我们看到，经过第三层的观察之后，我们发现它们是一个整体，根据道家思想脉络，我理解，这就叫做“一”，“道生一”的“一”。这是一个很重要的理解。因为在这里我们终于把图形和道家观念结合起来了。道家所讲的“一”内容很丰富，观照面极广，但作为一种最高度、最统一的表达的话，莫过于用这幅图说话了。
我们不能轻看了“图示”的作用，图形载荷的信息量是其它任何符号语言不能比拟的。这一点也被现代科学证明了，因为人类视觉接受和领会信息的能力超过了其它感官，也超过了概念体系。这是题外话。
说它重要，还是一点就是，这里看到的“一”，无论从文字上，还是从教义上和智慧性
上，都与佛学当中的“一即一切，一切即一”的“一”是相交、相通的，而一又归于０（无），从这个无中能生出有。我们借这一层次的观察、体悟，实际上可以向两个智慧领域、两个思想领域、两大宗教领域内进行展望，从而获得更多更多，来自前人的智慧和觉悟。
第五个层次，我们不要忘了老子的话。老子在《道德经》第四十二章开篇就说：“道生
一，一生二，二生三，三生万物。”根据老子这一章的阐述，我们来看“太极图”，我们说，我们在第四个层次时，已经看到了“一”，而在此，我们将看到老子说的“道生一”是什么。我理解，我们现在直端端地看着太极图，我们看见的这个“一”，就是“道”所生的“一”，而我们再往这个“一”的背后看去（往“一”的来源处看去），我们将会看到的就是“道”。
道就是气，是浩然正气，无所不包，无所不在。太极图为０，混沌未判之前，即宇宙形成之前，整个宇宙像是一个大雾团。自然形成的气（浩然正气），将这个０从中划破，分为阴、阳二极，二极生四象，四象生八卦，这样即道生一、一生二、二生三、三生万物，形成了宇宙、日、月、星、辰，这一切均靠的正气在运行。这个正气，无处不在，无所不包。天地得正气，风调雨顺；国家得正气，国泰民安；人体得正气，身心健康，百病清除；而此正气，又无形、无情、无名；他们生天、生地，运行天、地、日、月、星、辰，生养万物。我们办企业要合于道，就是所生产的、经营的，首先是要利益众生，只要奉献，少索取，从０做起，如做得好，从无中就能生出有来，做得越好，就越大有。俗话说：学好方能得好，做好才能得好，想好不得好，不要乱贪、不乱想、不乱爱，事业才能大成。
当然“道”实际上是看不到的，这里所说的看到，只是一种表达而已。按照我的理解，这时不再是用肉眼看，而是用悟性看了，或者说，肉眼从图上看“一”。悟性随肉眼中的“一”再往深处看，就“看见”（实际是体悟到）了“道”。这恐怕也就是老子所说的“玄览”吧。
我理解，在“一”的背后，在“一”的来源处，才用得上“玄览”。所以，玄览，实际上就是悟道的过程，玄览就是打开悟性，让它