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无一事之或愆。只以驰求心、人我心、是非心、一切处、非一切处如是等心，障而难入，自不肯趋。于焉悲喜交激，喜如是难能之法，而我幸能得履于中庸也﹔悲如是平遍之法，而人与我无始驰求不能履乎中庸也。于焉乃生二障：
一自许 行人届此彻见人我不二，物我不二，法我不二，一切圆成，不假他有，遂生满想。自云已足，讵知此正孔氏之谓〃入德〃，宗下谓之〃知有〃。云门曰：〃直得乾坤大地无纤毫过患，犹是转句者也。〃（按：云门偃上堂云：〃直得乾坤大地无纤毫过患，犹是转语。不见一色；始是半提。须知有全提时节〃云云。宗师语句，本无实法。宁有是处？曰权、曰实、曰体、曰用、曰全提、曰半举，无论形形色色，有有空空，都以诱掖行人入德，奖劝当机履乎中庸。若曰实法，不但损人而亦埋己也）释家者言谓为解脱深坑，又云般若酒醉人难救。宗门下客谓之净裸裸处，二乘圣人悉住于此。洞山曰：〃恰似入京朝圣主，只到潼关即便休。〃子思哀之。十一章引孔子之言曰：〃吾弗能已矣〃，以策之，俾极于中庸至道，若曰良骥，自必见鞭影而兴驰矣。
二竞异 行人届此无上支之过患，必自忖曰：〃本自圆成，不假他有。何百千三昧、一切功德海之于当人或具或不具、或具而不透、或透而不周邪？〃于是妄计优劣，横较短长，朋从尔思，繁兴尔疑。曰修性、曰修命、曰龙虎、曰坎离、曰汞、曰铅、曰玄、曰丹、曰采补、曰药石，乃至符录、咒祓、解幻、巫蛊等莫不由此竟异一念而生。既生也，害于外，则黄巾、白莲祸社会国家、贻及后世而罪不可赎也﹔害于内，则穷劫而不得择乎中庸，流浪生死，沉沦六道，头出头没，而苦不能出也。讵知初生之虎，体虽具有虎形，而用尚不能畏犬，况曰吞牛，及形而壮也，百兽犹慑其威，宁曰服豕？仰山曰：〃三明六通，是圣末边事。但达本识心，不愁其末，他时后日，自具去在。若未得本，纵饶将情学他不得。〃又以沩山语信之曰：〃凡圣情尽，体露真常。事理不二，即如如佛也。〃子思悯之，引孔子之言曰：〃索隐行怪，后世有述焉。吾弗为之矣。〃以折之，俾住于中庸至道。若曰开士，自必见归车而思反也。
故十一章以索隐行怪、半途而废等说以折之、策之而一趣乎中庸。十二、十三、十四、十五四章曰君子素位而行，曰道不远人，曰行远自迩、登高自卑等，乃扇示行者，如君子也，圣人也，夫妇之愚也，一一平常而遍行中庸矣，因难行能行而践履，而一趣，而遍行也。曰〃条理不纲，先后失次，杂糅不治〃，又盲乎非邪？
十六、十六、十八、十九四章，行人既一趣而遍行也，必令其长养善保之。四章者，首曰鬼神之为德，以〃不可度、不可射、不可听、不可遗〃而形遍行之殊致，所谓空有无、齐物我者也。曰舜其大孝，曰无忧者文王，曰武王周公其达孝，皆保任之至，洞上《宝镜三昧》曰：〃臣奉于君，子顺于父。不顺非孝，不奉非辅。〃孝之至，乃保任之至。保任之至，而用、而大用、而妙用于焉繁兴。此四章者，又以顺、以孝而保任乎中庸者也，故二十章举哀公问政以显中庸之全体大用，明圣道之无所不该。
夫为天下国家也，修身也，劝百工也，柔远人也，怀诸侯也，如是等用，溯其源，稽其行，宁在博学、审问、慎思、明辨、笃行外邪？一切神通、一切三昧、一切功德海悉在乎斯矣。行人证此，具效必显。故曰虽愚必明，虽柔必强。既明且强也，以此图功。何功不奏？以此京物，何物不臧？未闻田园不治，已业不修，终日兀坐，逞符咒、烧铅汞，为经邦国大天下也。亦未闻舍治家国、平天下、利人物为繁兴大用也。不然，妖人也，讵中庸至道邪？续众生之慧命，然诸圣之心灯，揭宇宙之至理，轨万有之一行，其在斯乎！其在斯乎！此章以文言为承上启下，以组织言为中枢，以义言为的轨，以超方言显万化之穷通，笃一行之常异，固以用而显乎中庸者。所谓：〃芍药花开菩萨面，棕榈叶现夜叉头〃。孟子曰：〃自西自东，自南自北，无思不服。〃此之谓矣。
二十一章乃至三十二章，立诚显明，即明诠理，因理即事，横通直达，述古要今，穷理尽性。立规度，法天时，所谓穷四时之态，拈万有之殊。渊渊其渊，浩浩其天，以要《中庸》三十三章，七引《诗》言，六称君子，而以无声无臭归结在未说未立以前，是未说前了无一物，一张白纸。既说后了无一物，一张白纸。正说时丝忽迹相不留，纤微事理不寓，了无一物，仍是一张白纸。首尾互通，中如裂帛。霁如雨过天晴，皎如云开月白。以结中庸，而精而密，有心皆通。行人证此，即中庸也，记曰：〃鹤飞千尺雪，龙起一潭冰。〃懋矣哉！夫《中庸》者，果有起有结邪？盖就其文与方便而言也。今表之：
一、统说中庸 第一章
二、赞美中庸 第二第三章
三、难行中庸 第四第五章
四、践履中庸 第六七八九十章
五、一趣中庸 第十一章
六、遍行中庸 第十二十三十四十五章
七、保任中庸 第十六十七十八十九章
八、显用中庸 第二十章
九、要中庸第 二十一至三十二章
十、结中庸第 三十三章
总上之说，必武断曰：〃任何一章，可先可后﹔任何一则，可入可离。〃且曰：〃破立皆不合乎逻辑。〃得乎？此固拘墟而囿隅，盲者之言也。于是往反数诘。
先生笑而谓曰：〃如说，古哲所谓一付棺材，两个死汉也。惑哉！惑哉！记曰：'智不囿物，贤不拘方。'逻辑者，论理学之别名也。轫于西方希腊哲人时代，当我土周之中叶，原文逻辑，意盖指为合理之思想与语言矣。明季李之藻译为'名理探'，清季严几道译为'名学'，有税务司者，又译为'辩学'。'论理学'，日本之译也。今曰'逻辑'，音译也。如佛经'般若'译智能，而义不能尽，仍存'般若'之名也。极其大，究其小，融其中，不外语言、思想之合理化。我此胜义，非语言能诠、意识能缘，纵合其辙，不为益﹔反其轨，讵曰害？如明暗之于太空，明者自明，暗者自暗，于空何有？
〃必曰合逻辑，未轫此名此义前，实无逻辑，必曰不合逻辑，既轫既立此名此义后，实需实宜有此一学。不然，逻辑之名，宁轮至今？就立此学之场而言，宇宙之大，科哲凡圣等学之宏，欲研讨之，无不适用此学。就破此学之场而言，宇宙之大，科哲凡圣等学之宏，无一可适用此学。何也？诸名无常，皆是假立。非真非实，非至矣。
〃然则至实至真至至，伊何？曰'中庸'矣。中庸之义，不可以语言诠、意识缘，在前悬说章已罄。中庸之名，姑待后文释名章而演。今以约而言，方便而谈。中者，体也﹔庸者，用也。遍凡圣、罄空有之学，即事即理，不越体用。体者，显用之理﹔用者，明体之物。无体不显用，无用不明体也。即无理不成物，无物不显理也。西方之学，多由用而归体，故拘于物﹔东土之言，多明体而及用，故囿于理。拘物之弊，每泥条理。所谓'死在句下'者也。囿理之病，失在涣杂。所谓'远乎环中'者也。然此亦法尔如是也。彼由用而反体，舍此物之理，此物之理谓条理井然也，则胜行何起？此由体而起用，舍此理之物，此理之物，即涣杂不拘也，则蹄筌何忘？故曰西门东门，皆可入城。又曰铁器火器，都能杀贼。城也者，喻中庸之大道也。贼也者，权执西执东之妄计也。东门之人谓西门之人曰：'必东门入而后及城。'亦犹西门之人谓东门人曰：'必西门入而后达城。'其惑一也。持铁器者遇贼时必曰：'火器杀贼为利。'于是舍铁器而别觅火器，而贼鮆。亦犹持火器者遇贼时必曰：'铁器杀贼为是。'于是舍火器而别觅铁器，而贼鮆。其惑亦一也。讵知'到头霜夜月，依旧落前溪'邪？
〃惜哉！惜哉！孔氏的旨，中庸大义，孟荀而后己失薪传。治汉学者曰今文学派，曰古文学派，要皆借他人门面为自己装璜，著书等身，更不过品行端洁而已，至品行之不端洁者，更可悲也。治宋学者，自云得不传之学于遗经，在汉学家，犹依据古人故意释经证古，今则终日兀坐，且誉静坐者为真好学。然则不兀坐者即非真好学邪？碍如此！又曰'春来不折枝。折枝有伤天地好生之德。'迂如此！毕生把一个'私欲净尽，天理流行'的话言律己身，验学人，又浅薄如此！苦哉！苦哉！孔子之学、中庸之道，竟被他汉、宋两派学者和会杂糅，于是乎亡全丧真，不但觅无灵魂，而筋肉皮骨都不可得也。
〃圣人之学，若在字义或事理，十五入学，七十从心，白费工夫矣。圣人之学，若在终日兀坐，春不折枝等，少正卯不必诛，乃至师项橐琴师，襄官、苌弘，礼老聃，游说于盗跖，自卫返鲁，述礼正乐等，及汤武一怒而安天下之民，背义失道矣。可乎？可乎？私欲净尽，天理流行，亦一期方便之言、半途之说，登堂达寝者，固不如斯。何也？二法矣。法既二，岂《中庸》云'其为物不二，则其生物不测'之义乎？讵知天理即人欲，人欲即天理，舍天理别无人欲，舍人欲亦别无天理也。天理人欲，实不二，然又非一。果一也，圣人即凡夫，凡夫即圣人。吾侪学圣人者，是以圣人而学圣人，头上安头也。果二也，圣人终是圣人，凡夫终是凡夫，吾侪学圣者，明知其不至而欲至，是嗜甘者知芩连为苦而大嚼也。惑哉！惑哉！昔临济玄云：'淮知吾正法眼藏，竟向这瞎驴边灭却。'然欤？非欤？亦可笑也！（按：临济此语，非罚非赏。今借作罚，实一期行言之便。读者若认作实罚实赏，不但不会临济此语，而亦冤诬古人，自投涂炭也。）
〃仲尼之道欲绝而未绝，汉宋两派学者傅会比拟而道遂绝。老庄之道将亡而未亡，丹道符？两派学者立奇鸣异而道遂亡。然则吾土黑暗矣。曰：否！否！有释氏之学起于晋宋，心灯西照，吾学东明。不然，孔子何以谓之圣？孟子何以权名贤？吾侪且不得而知也，况微言大义，圣学薪传乎？昧者不报饮水之源，翻仇惠我之好，曰佞佛、曰逃禅亦可丑也！甚有窃议余说为糅杂五宗，不守一德者，亦昧甚矣！夫圣人之学，不但不守一家，即人即我，亦当摈而不守。孔曰毋意、毋必、毋固、毋我，佛曰人无我、法无我，老曰吾之大患，为吾有身，庄曰今者吾丧我。此也，又不但杂糅五宗也。物并育，道并行，孔子之言﹔不齐之齐，庄生之化﹔自他不二，释迦之说。讵知世无孤独而不朋从之理事乎？纯一材不成屋，纯一人不成家，纯一事不成国。如只柱无余，屋不成﹔只男无女，家不成﹔纯一财而无兵农等，国必不成。此如是也，况演唱圣人大义、中庸的旨乎？今曰不守一德而杂糅，古德曰两个驼子相逢，说世上而今无直人也。可嗤！可咄！
〃役物之弊用。（即由用而未明体者），极其至，则残杀攻伐。囿理之愆（即明体而未起用者），极其至，则柔情不振。此世界之所以日寻兵革，祸不旋踵也。役物多强，囿理每弱。若强则总强，理无战伐﹔弱则总弱，义鲜斗争。此学术好尚之不同，强弱于焉而有异。无怪乎日�