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徒以《丧服小记》言王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已，
则文、武不迁之庙在七庙内，是臆说也。王肃《圣证论》曰礼自上以下，降杀以
两，使天子、诸侯皆亲庙四，则是君臣同等，尊卑不别也。又王祭殇五，而下及
无亲之孙，上不及无亲之祖，不亦诡哉？王舜中、刘歆论之於汉，韩退之论之於
唐，皆与肃同，盖理之所在者，无异致也。”又曰：“父昭子穆而有常数者，礼
也；祖功宗德而无定法者，义也。故周於三昭三穆之外，而有文、武之庙；鲁於
二昭二穆之外，而有鲁公之世室。观《春秋传》称襄王致文、武胙於齐侯，《史
记》称显王致文、武胙於秦孝公，方是时，文、武固已远矣，襄王、显王犹且祀
之，则其庙不毁可知矣。《家语》、《左传》称孔子在陈，闻鲁庙火，曰：‘其
桓、僖乎？’以为桓、僖亲尽，无大功德，而鲁不毁，故天灾之。其言虽涉於怪，
而理或有焉。若然，则鲁公之室在所不毁可知矣。王舜中、刘歆、王肃、韩退之
之徒，皆谓天子祖功宗德之庙不在七世之列。特郑康成以《周礼》守祧有八人，
《小记》王者立四庙，则谓周制七庙，文、武为二祧，亲庙四而已。是不知周公
制礼之时，文、武尚为近庙，其所以宗之之礼，特起於後代也。果所以宗之者在
七庙内，使继世祖先间有丰功盛德，不下文、武，复在可宗之列，则亲庙又益杀
乎？理必不然。《祭法》曰‘远庙为祧’，则‘祧’者，兆也。天子以五世、六
世之祖为祧，所谓有二祧是也。诸侯以始祖为祧，所谓先君之祧是也。郑氏以祧
为超去之超，误矣。既曰超矣，又以文、武为不毁之祧，何邪？《明堂位》曰：
‘鲁公之庙，文世室；武公之庙，武世室。’然武公之於鲁，徇宣王立庶之非，
以阶鲁国攻杀之祸，而丰功懿德，不著於世，自武至闵，其庙已在可迁之列。
《春秋》成公六年二月，立武宫。昭公十五年，有事於武宫。《左氏》曰：季文
子‘以鞍之战立武宫。’《公羊》曰：‘武宫者何？武公之宫也。立者何立者不
宜立也，；盖武宫立於成公之时，历襄及昭，积世不毁，故记史得以大之，欲以
比周之文、武也。”
朱子论古今庙制曰：“《王制》，天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七，诸
侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有士二庙、官师一庙之文。大扌氏士无
太祖而皆及其祖考也（颜师古曰：“父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，
美也。後以晋室讳昭，故学者改昭为韶。”）。其制皆在中门之左，外为都宫，
内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天
子太祖百世不迁。一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗，亦曰世室，亦曰祧。郑注
《周礼·守祧》曰：“宗，亦曰祧，亦曰世室。”《周礼》有守祧之官。郑氏曰：
“远庙为祧，周为文、武之庙，迁主藏焉”。又曰：“迁主所藏曰祧，先公之迁
主，藏於太祖后稷之庙，先王之迁主，藏於文、武之庙，群穆於文、群昭於武。”
《明堂位》有文世室、武世室。郑氏曰：“世室者，不毁之名。”）。二昭二穆
为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽
则毁，而迁其主於昭之宗，曾祖迁於昭之二，新入庙者於昭之三，而高祖及祖
在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祖於昭之近庙，而自近庙迁其祖
於昭之次庙，而於主祭者为曾祖。自次庙迁其高祖於昭之世室，盖於主祭者为五
世，而亲尽故也。其穆之两庙，如故不动，其次庙於主祭者为高祖，其近庙於主
祭者为祖也。主祭者没，则於穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂
易檐，示有所迁，非尽毁也。见《梁传》及注）。诸侯则无二宗，大夫又无二
庙，其迁毁之次，则与天子同（传，毁庙之主，藏於太祖）。《仪礼》所谓以其
班《檀弓》所谓於祖父者也（《曲礼》云“君子抱孙不抱子”，此言孙可以
为王父尸，子不可以为父尸。郑元云，以孙与祖，昭穆同也。周制自后稷为太祖，
不为昭，鞠为穆，以下十二世至大王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至
文王又为穆，十五世至武王复为昭，故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭
考。而《左氏传》曰：“泰伯、虞仲，太王之昭也；虢仲、虢叔，王季之穆也。”
又曰：“管、蔡、鲁、卫，文之昭也；于阝、晋、应、韩，武之穆也。”盖其次
序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌於倒置，而别有所谓门垣，足以
各全其尊。初不以左右为尊卑）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。
汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙，各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（
《韦元成传》云“宗庙异处，昭穆不序”，但考周制，先公庙在岐，文王在丰，
武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异。未详其说）。贡禹、韦元成、
匡衡之徒，虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。後汉明帝又欲遵俭自抑，
遗诏起寝庙，但藏其主於光武庙中更衣别室。其後，章帝又复如之，後世遂不
敢加，而公私之庙，皆为同堂异室之制（见《後汉·明帝纪》。《祭祀志》又云：
其後积多无别，而显宗但为陵寝之号）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，
其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位
下同子孙，而更僻处於一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神，则又上厌祖考，
而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不
过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎，而阴损其数，孝子顺孙之心，於此宜亦有所不
安矣。肆我神祖，始独慨然深诏儒臣讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古
之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻。秉笔之士，又复不能特书以诏万世。
今独具见於陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论（图说在後）。
独原庙之制，外为都宫，而各为寝庙门垣，乃为近古，但其礼本不经，仪亦非古，
故儒者得以议之。如李清臣所谓略於七庙之室而为祠於佛老之侧，不为木主而为
之象，不为尝之祀而行一酌奠之礼。杨时所谓舍二帝三王之正礼，而从一
缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由於宗庙不立，而人心有
所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉。”又曰：“今公私之
庙，皆为同堂异室，以西为上之制，而无左昭右穆之次，一有递迁，则群室皆迁，
而新死者当入於其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同，而为礼者犹执於祖
父之文，似无意义。然欲遂变而於祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违
牵制而均不免为失礼，曷若献议於朝，尽复公私之庙皆为左昭右穆之制，而一洗
其缪之为快乎。”
又论《汉同堂异室庙及原庙》曰：“五峰胡仁仲论汉文帝之短丧，其失不在
文帝，而景帝当任其责。予於不起寝庙之诏，则以为明帝固不得为无失，然使章
帝有魏颗之孝，其群臣有宋仲几、楚子囊之忠，则於此必有处矣。况以一时之乱
命，而坏千古之彝制，其事体之轻重，又非如三子之所正者而已邪？然古今诸儒
未有斥其非者，而徒知论惠帝、叔孙通作原庙之罪。夫原庙诚不当作，要必复古
宗庙之制，然後可得而议尔。或曰：“周公祀文王、武王於洛邑，非原庙邪？”
曰：“此固礼之变也。然设於别都而不设於京师及所幸郡国，又不闻其以果献之，
亵礼施焉，则亦与汉异矣。”又《语录》曰：“如今士、大夫家都要理会古礼，
今天下有二件极大底事恁地循袭：其一，是天地同祭於南郊；其一，是太祖不特
立庙，与诸祖同一庙。”又曰：“天地合祭於南郊，及太祖不别立庙室，千五六
百年无人整理。”
△韦元成王者五庙图
东
┌────────────────┐
│ 昭 昭 │
│ │
北│ 太祖 都宫门 │ 南
│ │
│ 穆 穆 │
└────────────────┘
西 庙制图
───┬──┬──┬──┬──┬──┬───
北 │寝 │廷 │庙 │廷 │垣门│ 南
───┴──┴──┴──┴──┴──┴───
王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。以下五世而迭毁，毁庙之主藏於太
祖，五年而再殷祭。
韦元成等周庙图
昭武王世室 昭 昭
太祖后稷
穆文王世室 穆 穆
周之所以七庙者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三庙不毁，与亲
庙四而七。 刘歆宗无数图
武世室 昭 昭 昭
太祖后稷
文世室 穆 穆 穆
七者，其正法数可常数者。宗，不在此数中。宗，变也，苟有功德则宗之，
不可预为设数，故殷有三宗，周公举之以劝成王，由是言之，宗，无数也。
朱子曰：“刘歆说文、武为宗，不在七庙数中，此说是。”
又曰：“商之三宗，若不是别立庙，只是亲庙时，何不胡乱将三个来立，如
何恰限取祖甲、太戊、高宗为之？那个祖有功，宗有德，天下後世自有公论，不
以拣择为嫌，所以名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改。那个好底，自是合
当宗祀，如何毁得？如今若道三宗只是亲庙，则是少了一个亲庙了。”
周世数图
稷不 公刘 皇仆 毁俞 高圉 公叔 王季 武王 康王 穆王 懿
王 夷王 宣王 鞠 庆节 差弗 公非 亚圉 太王 文王 成王 昭王
共王 孝王 厉王 幽王
周七庙图
稷 高圉以上藏主 公叔公季亚圉古公 文王时
稷 亚圉以上藏主 公叔王季太王文王 武王时
稷 公叔以上藏主 王季武王太王文王 成王时
稷 太王以上藏主 王季武王文王成王 康王时
稷 王季以上藏主 武 康 文 成 昭王时
稷 武 康 文世室 成 昭 穆王时
稷 武世室 康 穆 文世室 成 昭 共王时
稷 武世室 康 穆 文成 昭 共 懿王时
稷 武康 穆 懿 文成 昭 共 孝王时
稷 武康 穆 懿 文成昭 共 孝 夷王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭 共 孝 厉王时
稷 武康穆 懿 夷 文成昭共 孝 厉 宣王时
稷 武康穆懿 夷 宣 文成昭共 孝 厉 幽王时
周九庙图
稷 公非以上藏主