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他说：“我不希望出家的这个决定引来混乱的猜测。”
他说：“这是一个人为自己的生命所做的最后决定。它完全是我个人的人生追求问题。”
当他说完之后，他就示意家里的仆人，当众烧掉了他原来的名片和一套西服。然后，他就平静地就坐于他的宗教导师身边，开始接受仪式。一个多小时之后，他的头发全拔光了。（注：耆那教出家的时候，头发是要一根一根拔掉的，不用剃刀。）
之后，他的导师对来宾们发表了欢迎拉里先生加入僧侣行列的讲话。他劝导众人，要在任何困难面前都要保持信心和自制，因为这是通向精神自由的必经之路。
他说：“我们不能改变世界，但可以改变我们的生活态度。只有放下，才能获得平和，而这种平和是不可能仅从经文中得到的。它需要亲身力行。”
（三）
就这样，那个曾经名叫拉里的印度大商贾，从此消失于我的视野了。
他退出了。他不是因为害怕困难和问题才退出的。
就如同我此刻萌生退意，并不是因为遭遇了挫折和困难。
高雄从新德里带回了拉里先生给我写的最后一张卡片。他在经过土耳其转机飞回加拿大的时候，把它从伊斯坦布尔寄的机场寄给了我。
卡片上只写着一句话。那是耆那教《奥塔拉哈亚纳经》上的一句话：“最难的是放弃你自己。”
我就是因为拉里先生，而知道了耆那教。
（四）
我也和你们一样，信仰过科学。一直以来，无论是人文科学还是自然科学，我都在如饥似渴地学习。
但是，我从中没有找到想要的答案。它们均不能解释生从何来，死后何往，不能解释我们为何在此，为何会有共同的前世记忆，不能指引我，如何才能战胜生老病死的碾压，如何才能将你，救出短寿与备受痛苦折磨的不幸命运。如何才能改变以前的行为造成的后果，如何才能改善命运，如何才能救度广大无边的无可奈何与身不由己。
所有的那些科学，它们迄今为止，未提供可信的、可以验证的答案。
后来，我又寄希望于超越世间知识的宗教。
以前，我也和你们一样，认为宗教就是迷信，是麻痹人民的精神工具，是反科学的，只有愚夫愚妇才会相信，受过高等教育的人，是不可能相信这些没有依据的幻想和呓语的。
但是，后来我发现，这个观点，其实不是我天生的。是后天教育灌输到我头脑中的。它并非我自己去探索和发现的结果。
在高中毕业后的岁月当中，我涉猎了好多种类的宗教，从你们听说过的，到从未听说过的，以致于很多身边人都认为，我将来有志于做一个宗教研究者。比如说，韦格，他本人就是宗教比较学的研究者，他给了我大量的帮助，指引了我入门的路径，他认为，我和他一样，是想从事宗教方面的人文研究。他很想发展我成为他的研究生，传承他的衣钵，和他一起，在研究的路途上继续深入。就像中国学界的泰斗季羡林先生那样。
但是，我对宗教感兴趣的动力，却并非想要开展学术研究。我是想找到救拔你，救拔我们，救拔所有生命于生死困厄的答案。我对学术研究以及由此带来的名利，根本没有兴趣。认识吐火文，能解吐火文的经典，知道拜火教的皈依，又有何益？所有的这些渊博，都无法阻挡那辆卡车把你撞飞，都无法阻挡你偿还命债，都无法消除你身受的万般痛苦，都无法改变我们在生死沉浮中的无助和不自由。
所以，我心里很清楚，虽然是跟随韦格老师入门的，但最终，我们会分道扬镳。
宗教对于我来说，就是一张药方。能把药方倒背如流，能够解释所有药物的药性、来源、产地、治疗案例，这都不能治愈我的疾病。唯有找到正确的药方，服用下去，让药方里的药物，渗入生命的内部，和生命融为一体，这样，才能够治愈疾病。宗教对我来说，也就像是一张菜谱，看着菜谱，知道所有菜的典故、制作流程、厨师家史，都不能让饥饿的人吃饱。唯有照菜谱把菜做出来，吃下去，才能解决饥饿的痛苦。
学术研究之无用，就在于看菜单、看处方，却不亲自食用。
我不会走上那条道路。
（五）
本来《求道》这一章，有较多章节是记录你去世后，我的宗教探索的。
但是，受制于吾国特有的敏感机制，实在无法在简体中文的版本中更多提到这方面的探索与跋涉。
在这一卷中，我只会提到若干种比较不太敏感的宗教。窥一斑而见全豹吧。
关于宗教，很多人是有误解的。
何为宗教？宗，就是最重要的、最主要的意思。教，是教育、教化（通过教育而实现行为的转化）的意思。
宗教的意思，就是对于人生最重要的世界观、人生观、价值观的教育和转化。
世界观、人生观和价值观的教育，是人生不可或缺的最根本的、最基础的教育。
没有正确的世界观、人生观和价值观，我们过不好每一生。
拉里先生在60岁的时候，领悟到了这一点，及时停止了一切无益的身心劳碌，走上了求正确三观的道路。
他的断然决定，对我来说，是一种鼓励，也是一种启示。
第七百九十六章 拉里先生的信仰（上）（）
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（一）
我对耆那教的了解，是从拉里先生的突然出家开始深入的。
所谓突然，只是对我等旁观众突然而已，对拉里先生自己而言，这个时刻是由来已久，水到渠成，顺理成章的。
把耆那教的典籍读过一些之后，我发现，这个宗教有很多地方深深地吸引我。而且，它和印度教、佛教一样，都有彼此血脉相通相连的地方，那种亲缘关系是一目了然的。
相对于印度教、伊斯兰教、佛教、基督教而言，甚至相对于锡克教而言，耆那教都是一个很小的宗教。它在这许多宗教的夹缝里面生存和繁衍着，在与以上诸种宗教的碰撞与融合中，形成和保持着自己完整的教义体系和发展历史。
耆那教虽然也是发源于印度，但并不是在吠陀经的基础上发展出来的。信仰它的人数很少，但历史也和印度教一样源远流长。
我一直没有弄清楚，耆那教是从什么时代开始有的，只知道，它比佛教开始要早。
在耆那教的传说中，它的创始人名叫拉什巴。从雕像上来看，他总是赤身**，什么也不穿，或者站立或者坐着，总是沉浸于深深的冥想当中。
拉什巴的世俗出身，应该是一个贵族或者国王，因为传说中，他生了101个儿子，这是一个地位卑下的穷人所不能负担的。
后来，拉什巴被神化，或者完成了超凡入圣的过程，成为拉什巴神。
拉什巴年长以后，把自己的领土分给了若干儿子，其中最大的一片领土分给了长子巴哈拉。
但巴哈拉的野心很大，他想让其他的兄弟们也都服从他，将他们名下的领土也归并过来。
所有的兄弟都屈从于他的强势，只有一个名叫巴胡巴厘的异母兄弟拒绝服从。
于是，双方的军队在原野上决战。
战争令双方阵营的贤哲都感到不安。双方的贤哲们认为，这只是两兄弟之间的个人利害之争，没理由为此牺牲千百条无辜的性命。
于是，他们决定拒绝战争，让两兄弟自己亲自上阵，决斗三回合，确定谁是统治者，谁是服从者。
巴胡巴厘在决战中连续取胜，最后，他凭借身高力大，把自己的哥哥抓了起来，举过头顶，准备将对方摔死在地上。
而就在这一刻，一个念头闪电般地掠过他的心：“我这是在做什么？为了一小块土地的归属，我现在要杀死我的亲兄弟吗？”于是，他犹豫了。他把巴哈拉放回了地上。
就在放下巴哈拉的同时，巴胡巴厘也放下了整个世界。他取消了战争计划，终日站立冥想。
整整12年，他始终都处于冥想当中。藤蔓爬上了他的双腿，蛇也盘踞在他的身上，鸟儿在他头发上筑巢。他都始终站立，不为动摇。
人们认为他疯了，试图打破他的冥想，但他始终一动不动。
然而，他似乎被什么困住了，无法从冥想中获得最终的自由解脱。
于是，担心的人们去找耆那教的始祖拉什巴，询问他的儿子为何陷入冥想却长久不能得到解脱。
拉什巴说：因为我的儿子在开始冥想前，他内心所想的是：我正站在兄长的土地上。他还在区分你、我，还没有彻底明白。这个分别之念，障碍了他开悟。
于是，长子巴哈拉按照父亲的指示前去为弟弟祈祷。他来到站立不动的对弟弟，合掌对他说：“巴胡巴厘，我的兄弟，任何国土，都是亿万生灵共有的，都是宇宙之土。它从来不是任何人的，它不是你的，也不是我的。认为自己占有大地，都是虚妄的狂想罢了。”
当这句话传递到巴胡巴厘的心里时，他顿时放下了分别之念，恍然大悟，由此洞开了通往最终自由的大门。
（三）
从拉什巴创教之后，耆那教又流传了很长的时间，其中历经了一共24代宗教领袖。他们被教内信徒称为“先祖”，每一个被称为“先祖”的领袖都不断地把教义发扬光大。
其中第19位先祖是一位女性。
第22位先祖据说是印度教克里希那神的表兄。这位表兄热爱动物。传说他正在筹办自己的婚礼，当听说因为婚礼的举行而要屠杀大量动物的时候，他受不了动物的哀鸣声，决定取消婚礼，从此开始苦行生活，而他的未婚妻也成为修行的修女。
第位先祖是一位王子，在他手上，耆那教的教义逐渐变得完整而系统。
第24位先祖和释迦牟尼是同时代的人，名叫马哈维拉。他也是一个刹帝利部族的王子，和佛陀一样，他在30岁的时候，也放弃了王子身份和财富，成为精神的追寻者，开始了苦修生活。
他修行了12年没有开口说过话。无论寒暑，他都赤身**并严格节食，他总是长时间地进入冥想。有一次，村民们看到他长时间地坐在那里冥想，觉得很怪异。他们设法轰他离开。他们拔他的头发，用刀子割他的肉，把脏东西泼在他身上。他们把他抬起来，又摔下去。但因为马哈维拉对**已经失去任何关注，已经从**之中获得了自由，所以，他不再能感觉到**的疼痛。
他最终获得了证悟，并开始在帕瓦地区一带传播他的思想。
在马哈维拉的时代，第一次形成了大规模的耆那教僧团组织，规模超过10万人，并且包含了各个种姓的人，因为耆那教不承认众生是有差别的。
马哈维拉去世之后，他所传授的教义一直没有被记入文字，它一直通过历代僧侣们口口相传。
（四）
公元前300年左右，耆那教派中发生了分裂。
有一派坚持马哈维拉的苦修和不立文字传统，而另一派开始向现代宗教组织的方向发展。后面的这一派编撰了45部耆那教的经书，并成立了长老会来管理宗教事务。
两者在修行方法上也有很多差别，其中最引人注目