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孔子门下有弟子三千，因此他总结出了很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则罔，思而不学则殆”等等。孔子更被后世尊称为“万世师表”。在世界上，孔子被誉为世界十大名人之首，可见孔子在世界人民心目中的地位。其他的九位分别是柏拉图、亚里士多德、托马斯？阿奎那、哥白尼、弗兰西斯？培根、牛顿、伏尔泰、康德、达尔文。可能有些名字我们不是太熟悉，他们都是哲学界的大亨，拥有深厚的哲学底蕴，为世界创造了很多珍贵的财富。
儒家思想对于社会的重要影响是，它为封建统治阶级创造了一整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功地运用到实践中。这样的最终结果就是，中国收获了两千多年封建社会的光辉人类社会发展史，中国把封建社会应该具备的优越性和先进性发挥得淋漓尽致，收获了灿烂的文明成果，这在全世界范围内是空前绝后的。这一切，很大程度上都要归功于儒家思想。儒家思想更是中华民族以前、现在和将来屹立于世界的根本所在。儒家的思想精髓不在于它的治国理论学说，封建制度只是当时社会的制度外壳，儒家思想的精髓在于它的社会**思想，它的一个理想就是社会和谐有序，这和当今的时代主题也是相呼应的。儒家思想永远都不会过时，它会在逐步适应时代发展的同时，慢慢地体现出自己独特的优越性。
在“仁义礼智信”上，儒家有自己的观点。仁，就是仁义的意思，指与人相处时，能做到融洽和谐，做到关照；凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，仁者爱人。义，人字出头，加一点，在别人有难时出手出头，能舍，帮人一把；义字前面的主体是我，这个我在行义的时候，一定是头脑清醒的，就是说我们要清楚地明白什么才是义举。礼，自己弯腰就会抬高他人，只有结满谷物的谷穗才会弯下头，意思是说：只有真正有德行、有才华的人才懂得谦虚礼让。智，从知从日，把平日生活中的东西琢磨透了，就是智。信，人言也，是从人类言语中总结出来的东西，言必信；别人用生命或者鲜血换来的对周围世界的认识就是信，如果我们不信，可能就会吃亏的。
有义，就有不义。举几个例子来说：比如对父母不义，就是父母有错，做儿女的不指出，就是陷父母于不义。比如父母喜欢抽烟喝酒，儿女不但不劝说，反而给买，就不太合适了；为人子女犯了错误，父母开导，可以恭听，如果父母开始动用暴力，做子女的不跑开，也是不义。对待朋友，使朋友遭别人唾弃，这是陷他人于不义。另外，还有一个词叫“不义之财”，不义之财就是不应该得到的或以不正当手段获得的财物，不义之财是应该返还的。儒家还有一句话比较耸耳：多行不义必自毙，意思是说，不义的事做多了，必定会自食其果。
4。中道中国
中字是中华上下五千年的核心名词，中字是由一个“口”和一个“丨”组成的，“口”是大道的体，代表德，代表修养；“丨”是大道的用，代表才，代表能力。一个人有体有用才符合中道，意思是德才兼备，才能称为中。中代表了中国的人文哲学，是中华的密码，大道的体是仁爱、友善、宽恕、和平的，大道的用是惟精惟一的。中道思想，是很多学派的主要思想，现在我们可以来尝试了解一下。
（1）儒家的中道：处世的最高哲学
中庸认为：内心平正，不偏不倚称为“中”；喜怒哀乐已发，但合乎法度为“和”。中是天下的根本状态，和是天下的最终归宿。达到中和，是一切运动变化的根本目的，天地各得其所，万物顺利成长。从某种程度上说，中与和是一回事，因此可以用中的标准去把握和，也可以用和的精神去理解中。东汉末年经学大师郑玄曾经说：把执政原则可以转化为道德原则乃至日常的思维法则。其实这就是中庸精神的一个体现，因为有人才有家，有家才有国，道理都是一样的。而孔子说，最高的处世之道，大概就是中庸了；中庸之道是离人不远的，如果有人遵行中庸之道而远离了人群，那中庸就不能称为道了。
正确的理性原则必须适用于实际，接受实际利益冲突的考验，也就是说中道之所以能称为道，是因为它在社会实践中绝对是起到重要作用的。其实，中庸之道实质上就是预防冲突之道、化解矛盾之道，维持凝聚之道、实现平衡之道。在现实利益的考验面前，中庸之道会表现出强大的实用价值。一个人遵从中庸之道，在现实中的很多考验面前，就能做到头脑清醒，保持自我，不被环境改变。把中庸这种执中、防偏、追求公正的人文思想扩展到自然领域，使人与自然能够真正地和谐相处，这便有了中和之道。
中和，也是恰到好处的意思，人与人之间的关系是和谐的，社会的关系是和谐的。但在和谐的过程中，我们必须清楚，人与人之间的和谐是有原则的，应以礼为标准，用礼来节制自己的行为，把自己的一切言行纳入礼的规范之中，说话做事都完全与自己所处的位置相符，这样才能真正意义上做到和谐共处。
礼之用，和为贵，这样社会才能和谐、稳定、发展。然而，对于那些为了和谐而和谐，却不用礼来把握和谐的行为，这样就叫跑偏了。和谐就变成了和气、和顺、做老好人的作风了，这也是不行的，这只是在打着和谐的旗号，但具体实施起来却处处不和谐了。孔子说：君子和而不同，小人同而不和。意思是说，君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。先贤给了我们一个具体而伟大的道路，但是，为人既坚持原则而又团结和谐，想达到这样的修养境界，不是那么容易吧！
第10节 释怀说了太多就成真不了（）
庆幸的是，先哲们给我们确立了标准的同时，也告给了我们实现它的方法。我们不用着急，中庸已经为这条路树立了路标，告诉了我们该怎样做，就能既坚持原则又能团结和谐。这个路标是唯一的，它的名字叫“诚”。中庸上说：成者，自成也；而道，自道也。意思是说：有诚心的人，必须要自己实在地去做，不能敷衍；学天道，没有必要他人来领导我们，别人诱导也没用，只有自己把握自己，才能真正地发现大道。“至诚无息，博厚悠远”就是说：真正的真诚长久地保持，终究会被人发现，长久真诚而使人广博深厚，广博深厚就会使人高大光明。可见，儒家把中庸作为做人的最高哲学，它要求每个人必须要真诚待人，只有这样才能做到既可坚持原则，又能团结和谐。
（2）佛教的中道：真理的代名词
佛教以中道作为根本的立场，以中道作为弘扬佛法的基本态度。佛教的创始人佛陀看到众生总是徘徊在善恶、美丑、是非、好坏、空有、苦乐、去来的两边，非此即彼。他为了让众生明白世间事物的究竟真理，不得不提出远离两边的中道思想。佛陀时代所说的中道思想，与其他派别的中道意义是不同的。很多派别的中道大概就是不偏不倚的意思，比如上面提到的中庸思想。而佛陀所说的中道，是真理的代名词。
也就是说，在佛教上，中道就是真理，在佛法上也可以叫做真如、实相、如如等等，佛陀的本意是说，佛法上的中道，本来是不可以用言语来加以说明或形容的，现在暂且用中道来代表真理；如果世人能悟出真理，中道也就不用提了。我们可以把佛陀刚才的那句话理顺一下：佛陀说中道就是真理，真理是不能用语言来表达的。为什么呢？因为真理在天地诞生之前就已经存在了，有了天地万物以后真理依旧是真理，而人类是有智慧的动物，似乎感觉到了真理的存在。
为了让真理可以表达出来，让人们形成概念，并且更好地探索下去、传递下去，佛陀想了半天，终于想出了一个比较合适的词，叫中道。但实际上，中道是不能完全概括真理的，人类发明的词语也是绝对不能完全把真理阐释出来的。毕竟语言和文字是人类发明创造的，而真理存在于宇宙之前，宇宙经过了漫长的岁月才有了地球，地球又经过了漫长的岁月才有了人类。再换句话说，人类本身就是真理的产物，是无法完全通晓真理的。
佛陀的远离苦乐两边的中道观，可以用一个小故事加以解释。有一位禅师，他有三个弟子，有一天，师父问三人：门前有两棵树，荣一颗，枯一颗，你们说荣的好，还是枯的好？大徒弟说：荣的好。二徒弟说：枯的好。三徒弟说：枯也由它，荣也由它。禅师向徒弟们解释道：佛陀说，平常心是道。这个故事说明的是，不着苦乐两边而行持中道，通过对世界万物的正确认识，以一颗平常心去看待一切，得失随缘，就是真理了。
有一个词叫“形而上学”，它是指对世界本质的看法，也是指片面的、孤立的、静止的思维方式。举个例子，有个人从大老远跑过来问佛陀：尊敬的佛陀，这个世界上有神吗？这个世界上有鬼吗？宇宙是永恒的吗？宇宙是无限的吗？
刚才这个人提到的所有问题，都属于形而上学的问题。佛陀对于这些形而上学的问题是从来都不感兴趣的，也从来都不作回答。因为这些问题和佛陀所宣传的教诲是没有半点关系的。佛陀的意思是：你连自己都还没弄好呢，还考虑这些事，这不是徒增烦恼吗？世间的学问和真理，实在是太多了，首先和重点是先搞好我们自己。如果连基本的都还没弄明白呢，就去思考那些茫茫无边的形而上学的问题，我们指定会走入误区。
在早期的佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三学，戒定慧的简单理解就是：忘记烦恼才能完善道德品行，产生定力；有了定力才能内心平静澄澈，方能产生智慧；拥有智慧，才能在遇到问题时，正确把握其走向，做出正确的应对方式。
佛陀强调，世事无常，有无皆苦，众生的内心现在正充满着痛苦，当务之急就是去除痛苦。而去除痛苦的最佳方法就是把持中道，顺其自然。佛陀解释的法，对众生有用，而那些形而上学的问题，不但对修炼身心毫无用处，甚至会把人引入歧途，迷失方向。
修得平常心，才是真福气。可见，佛学的修心是非常务实的。等修行达到很高的境界时，中道这个词在脑海中也就渐渐模糊了。
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佛教对中道的理解有多种阐释，下面我们来做一些简单地陈述。一来是为了多角度的了解中道的意义，二来我们可以提前接触一下佛家的学问。佛家思想对于修心来说，还是非常有效的。
（一）远离苦乐两边就是中道。佛陀对于中道的这种看法，主要是针对那些在大热天的阳光下烤火、严寒冰冻的气候中裸身受寒的苦行者所说的。这些修行的人以为，能够尽量地忍受**上的痛苦，就能以此来换取精神上的解脱。其实，这是不可能的，因为佛陀在最初出家修行的时候，就整整花费了六年的时间，学习这种苦行的方法